【正文】
　　陶渊明的诗歌，以歌咏田园生活居多，诗歌意境平和、静穆、深远，尤其是在那些表达他归隐思想，传递归隐的闲适和惬意的诗篇中，那种淡泊明志的人生态度，对读书人影响很深。或许因为如此缘故，高中教材在解读陶渊明的《归去来兮辞》中其情感世界时，认为该文赞美了农村的自然景物和劳动生活,创造了闲适宁静、乐天自在的意境，也显示了他归隐的决心，并认为这一切都与作者安贫乐道、超然物外的处世态度是完全一致的，就连欧阳修也说“两晋无文章，幸独有《归去来兮辞》一篇耳，然其词义夷旷萧散，虽讬楚声，而无其尤怨切蹙之病。”大意是说本文虽然采用了楚辞的体式，但作者能自出机杼，不受楚辞中怨愤、悲伤情调的影响，而表现出一种淡远潇洒的风格。但是再次细细品读，我认为陶渊明在这篇文章里透出的情感与楚辞情调是一致的，应是忧愁多于快乐，其字里行间中时不时地闪现内心的苦闷、矛盾和灵魂的挣扎。其理由如下：
　　家庭身世与阅历，官袍易脱世难出。陶渊明出身官宦之家，在重视门阀制度的社会里，陶渊明肩负的家庭期望就可想而知，他所受的家庭教育也是“修身齐家平天下”，骨子里少不了要建功立业的思想。因此就算在晋宋易代之际又十分复杂的政治环境中生活的陶渊明在他29岁到41岁间陆续担任过许多官职。公元402年，刘裕起兵讨伐篡位的桓玄而掌握了国家大权，给晋王朝带来一线希望后，陶渊明觉得时机到了，希望有所作为，达到读书人“达则兼济天下”的宏愿，但又担心在刘裕幕中难有作为，405年八月请求改任彭泽县令来施展才智抱负，但在官80余日，因不愿“束带”迎接上司而“为五斗米折腰”，放下读书人的清高，再加上对政局的失望就辞官归隐了。
　　他的归隐其实一半来自时局一半来自冲动。我们从他归隐不久后写的《归去来兮辞》中可以看到这一点。在文章前部分虽然叙述了他弃官归田时一路上的愉悦心情、回家后的甜美生活情趣和祥和的内心感受，表达了归隐的喜悦与快乐，但东晋时代士人们的愿望依然是“达则兼济天下，穷则独善其身”，最终的人生目标还是“平天下”，因此在文章的后部分可以感受到他的心情不仅不平静，而且还充满了苦闷、矛盾和强烈的内心挣扎，这应是他当时最真实的内心感受，所以说他的家庭环境和成长历史让他即使能脱下身上的官袍，也不能在内心真正逃离曾有的仕途理想。只因《归去来兮辞》前面部分的喜悦掩盖了他内心的矛盾，因而后文中渗透出他内心挣扎心声就被读者们忽略了。“孤”字三现不寻常，矛盾苦闷挥不掉。
　　就在第二段写了归家前后的欢快和日常生活的闲适与宁静后，其段末句为“景翳翳以将入，抚孤松而盘桓”，被译作“日色昏暗太阳快要落山了，我抚摩着孤松徘徊流连”。前半句可以解说为写实景，后一句也可解说为因景美好而舍不得回家，所以才流连忘返，但是为什么是抚“孤”松而不是“抚松树”呢？有些参考资料解读为是表现了陶渊明的“孤介”性格，如果“孤介”就是“孤单（某些资料说他远离人群而独处）而耿介”或偏重在“耿介”的含义，那么，接着在第三段再次写到了“孤”：“或命巾车，或棹孤舟。”我们常说，人逢喜事精神爽，为什么陶渊明在回归他渴盼的田园后会第二次使用“孤”字呢？这个“孤”又当如何解读呢？“孤”字第三次是出现在最后段中“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔”，译作“趁着这美好时光独自出去游玩，或者把手杖直插在田边除草、培苗”，在这里也是第二次写到“手杖”，前文有“策扶老以流憩”说是“拄着拐杖悠闲地散步”，辞官归隐才不久，41岁的陶渊明就需要手杖辅助行走了？是身体老，还是心已老？
　　如此看来，三次“孤”字的出现，并非陶渊明的偶然或习惯用法。我们知道文学中的物象或景象往往是作者心境的映射，某个词汇的频繁出现往往是作者潜意识的反映，这三个“孤”字就是他当时心理的真实写照：他毅然不做官了，拿今天的话说就是不当公务员而回家务农，这种做法能得到亲朋的认可吗？能得到世人的认同吗？不合世俗的路是不会走得精神抖擞容光焕发的。这，在东晋时的读书人做不到，今天的读书人又有多少人能做到呢？所以，这时候陶渊明的内心的确是孤独的，也是寂寞的，更是矛盾苦闷的，因此才会有“善万物之得时，感吾生之行休”的慨叹。一个得志之人面对“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”的场面，应是充满勃勃生命力的，然而我们的陶渊明却是“感吾生之行休”，其内心该是如何的苦痛啊。被动无奈塞心间，自我抚慰疏心气。
　　第三段开篇写道“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违兮，复驾言兮焉求？”译文为“归田吧，归田吧，请让我断绝一切官场的交游。这世道同我的意愿不合，我还驾着车出去做什么追求？”这些话，除了看出陶渊明对官场的强烈不满之外，还看出了他的满怀牢骚和犹豫不决，从“请让我断绝”“这世道同我不合”可以看出他面对出世的被动而非主动。其实，在这里，他就是在倾吐他满肚子的牢骚。如果他真的走得决绝离得干脆，他应该这样说“我要与官场绝交，我与这世道不合，我绝不再出去追求！”就如同李白高喊“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人！”“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一样。
　　接着的“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”中也可看到他的无奈。若归隐田园是他的天堂，他还有什么忧愁需要靠亲戚间的有情话和从琴书中的快乐来消解呢？在这样的心情下，他只好做自我安慰，以求达到内心的平衡。于是在文章后面他接着写道“已矣乎！寓形宇内复几时，曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？”译作“算了吧！我寄身于世间还有几度春秋，何不随心所欲地生活而不用管他生死呢？为什么心情不定呢？”既然时光短暂，又得偿所愿，就该尽情享受生活，可为什么陶渊明还要“胡为乎遑遑欲何之？”他已经来到了他梦中的天堂，他还想到哪里去呢？他在问自己，在想着还有的牵挂不能了，这实际上就是他的灵魂在做挣扎，他在矛盾，在徘徊。读书人梦想了一辈子的事情哪能是说丢下就丢下的？所以，此时的他定是痛苦的了。文章的结尾写道“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑？”译作为“姑且顺应自然直到生命的终尽，乐于天命还有什么疑虑呢？”若真是表明自己快然自足于隐居生活，那么还说“姑且”，又是何意呢？到最后，也只是归结到最虚幻的“天命”一词上，这是中国人安慰纾解内心郁结最常用的方法来，陶渊明也不例外。可见，归隐的陶渊明其内心怎能顿然心顺呢。
　　在陶渊明的《归园田居（少年适俗韵）》里我们能看到一个刚从污浊官场中脱离出来回到大自然而载兴载奔手舞足蹈欢欣鼓舞情不自禁的诗人形象，真如是“羁鸟回旧林，池鱼归故渊”一般，其自由畅快的心情完全洋溢在浅白如话的文字里，可是读《归去来兮辞》，并不能给人一种轻松感，因为在诗人看似逍遥的背后实质是一种苦闷和矛盾以及灵魂上的苦苦挣扎。陶渊明本质上不是一个关心时事的纯隐士，虽然他说“性本爱丘山”，但他骨子里是想有益于社会的，透过“请息交以绝游”、“世与我而相违”这些愤激之语，我们感受到了他内心世界里的沉重。诗歌《归园田居（少年适俗韵）》和文章《归去来兮辞》同样表达了归隐之意，两相比较就可以看到《归去来兮辞》中陶渊明最真实的内心世界，那里有着化不开的愁源。