【正文】  摘 要：以传统文化价值观的角度通过哲学范畴对中国绘画进行探究，认为中国绘画与传统文化构建起的“哲学性视角”占有更为重要的地位。在这种哲学性视角下，运用哲学来思考人类学，运用人类学联系宗教学，运用道家学说来实践哲学思维辩证方法。这是哲学与中国绘画同传统文化相结合的理论成果，是理性归纳与抽象思维的根本法则。无疑具有重要的理论和实践意义。对于促进我国哲学人类学，文化学哲学及艺术事业的发展，无疑具有历史现实与深远意义。
　　关键词：中国绘画；传统文化；对立统一；阴阳；象征主义
　　中国传统文化与精神价值是历史近千年发展的特点。特别是东方哲学思想文化成绩，在那种条件下能够解释理解完全相符，如果对待东方就像对待自身及自身价值一样，而不是它的特殊历史轨迹，具体在历史悠久和缓慢变化的经济结构中，发展的步伐同欧洲比较较慢。对待认为在术语上解释东方历史文化，社会经济发展落后的水平是不正确的。
　　对话是什么，是渗透在我们生活当中的。对话是提供积极互动平等的主体。文化与文明之间的互动提供一些共同文化的价值观。因此，揭示了在对话过程中个人因素的微妙关系。从加入中国绘画与中国传统文化的对话中我们发现新的宇宙图片而认识中国绘画。面对艺术全部的微妙感觉，与人类世界脱离而创造了艺术作品。不认识道的方式，你就不能感觉到他的灵魂深度和广度。道是什么，首先给人了什么，他了解他自己吗，就像我们走了在这之后转入我们下一代。是什么呢？道的传统经典赋予了一个能见的雾，而是一个本质非常准确的回答：本身一切就存在，不能引起人们脑部的担忧，不能带走自己的紧张胁迫的印记。
　　道家思想是中国传统文化的重要组成部分，道家的创始人老子提出了一个以 “道”为核心的思想体系。道家最重要的思想就是“无为”与“自然”。通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论述了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的普遍的法则。“无为“字面意思是：“什么都不做”。这就是说：“道”是绝对自由的，不取决于自身的性质。因此道遵循发源的原理，就是品行，与宏观的人道与微观的天道相符合。老子无为思想是生命的一种智慧，一种对“道”的理想化追求。“无为”在老子那里同“道法自然”同等看待，“无为”就是“自然”。宇宙之本就是《道德经》中的“常无为而无不为”。“无为”是要发挥人的主观能动性，追求奉献，有所作为。“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导帮助画家寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。圣人不应该根据个人的主观限制愿望与偏见，抵抗自然周围的物体与现象。相反，他应该“遵循物体”。所有物体之间都是平等的，所以真正的圣人是自由的，摆脱偏见与成见：他同等看待富贵与贫穷，从永恒联系、从宇宙联系、从不忧伤的生活联系、从不忧伤的逝去联系、认识自然的必然性。西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界在道家美学中被揭示出来，老子认为，用艺术来制约、扭曲人的自然情感，使人的生活和艺术无法遵循自然法则与规律，何谈走进“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界，即人生观。他强调“道法自然”，认为宇宙万物都是自然而然地演进和发展的，是“无为自化”的。他认为，事物的自身都包含着他物，任何事物都是正与反、肯定与否定的对立统一，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”。在中国传统文化中有不少体现辩证思维的范畴，可以从哲学的辩证思维的角度去分析中国绘画。例如出自老庄哲学的“有”与“无”，体现了事物对立统一辩证关系的“有无相生”，实际也体现了艺术创作的辩证关系。“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古今绘画艺术中独具特色的理论。老子深刻和系统地揭示了事物对立统一的规律。老子认为，在矛盾对立的状态中才能产生事物的发展与变化。对立的双方互相联结、互相依存，亦可向反方向转化。这种变化，老子把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”。老子的朴素辩证法对中国绘画影响深远。老子《道德经》中的“正复为奇”。“奇”与“正”涉及中国绘画创作中整齐同变化相互统一的关系，是中国画家常用的表现形式。它们在中国绘画创作中具有“多样统一”的规律。中国画家们看来，这意味着事物和事物或与形式因素之间彼此相反相成，既有均称、对称、整齐，又有矛盾、变化、参差。寻其根源，“奇”与“正”属于对立的哲学范畴。
　　在世界观上中国人与欧洲有很大的不同。西方哲学对于“纯粹理性”比较偏重，注重追求知识，而中国哲学对于“实践理性”比较偏重，注重于追求道德。西方看待世界更注重理性，西方人甚至认为人就是理性的产物，不应该受情感的制约。西方人会直率的地提出自己的观点想法，即所谓的原理，抽象且逻辑性较强。西方人认为哲学的基础是定义与逻辑。而中国的世界观规律与实质性的真理是难以精确描述出来的，因为真理会随时间和事物的变化而变化。中国人的思维方式也不同于西方人，西方人酷爱直观的发现而后是解决它们，遵循的是提出问题解决问题的简练思维方式，而中国人的思维则注重的是个人的领悟，讲求于哲理性。对于西方人自己的油画，通常为具象表现形式，是把物体真实、直观的表现出来。对于中国绘画来讲，它讲求的是意境，给人更多的是联想，那么中国绘画更注重抽象的理解与表现。西方人注重的是具象的思维方式，这是最本质的区别，这一点不同恰巧成为了中国文化内涵的最深刻的内涵。中国绘画区别于纯粹的完美艺术。中国绘画发展的文化氛围是在我国的儒家和道家基础上创立的。这两个流派为适应各历史时期的要求而演变。
　　因此而见，从中国绘画思想的开始，我们回答两种世界观的问题。如果重新转变对欧洲艺术的看法，我们可以说是中国的绘画大师对许多中国前辈画家的尊敬。中国人在现实世界里，画家反驳自己喜爱的那种创作，他们只是颜色的填充。这些各种卓越艺术作品的代表的方式关于家具、屏风、陶器和瓷器。像弗拉基米尔·洛沃里，自己微不足道的详情细节的见证者与注视程度，和关于创造者的想象力，甚至自己也随心所欲的制造大师的灵感等问题。
　　艺术作为宗教的内部思想，从第一视角看上去全然不明，画家阐述的是内部而不是外部方面的生活。因为它喜欢这种神秘的关系，在丰富的生活中寻找神秘，而画家们将成为创造者。如果说中世纪的烦琐哲学家的创作是“精神与物质婚姻”的果实，那么各种创作将确定为画家创作的特殊认识。画家的幻想反映在自身的创作上，转换为艺术创作的内容经验与精神素质。他们有绝对神圣的个性或盲目的力量吗？人有怎样的天分？除了丰富的价值观他们还有很高的诚信、直觉、思维、感觉。还有什么？我们可以通过分析自然界，或分析它处于神秘状态么？暂时我们不认识自然的本质，人或神或作为中国人来讲的天、地、人，我们没有注意认识任何文化传统艺术的终结。
　　道本身作为形成永恒生存的溪流，道可以看到全部，不需要领会什么，画家喜爱刻意的描绘它。老子的《道德经》中说道：“大曰逝，逝曰远，远曰反”。
　　在阴阳关系的紧张状态中我们可以看到整个世界的大与小、天与地、阴阳之间等等道处于的紧张状态。为了寻找完美，在自身的中国绘画的画面上相互存在的对立与不足。山在中国绘画中是非常常见的艺术造型，可同快速致富联系起来。山是大地海拔的制高点，所以它离天堂最近。“花鸟”是中国画三个方向之一，因此，表现花的同时要适应具体的鸟。例如：凤凰、孔雀、公鸡、野鸡与牡丹一同描绘；鸭子与荷花一同描绘；燕子与杨柳一同描绘；鹌鹑和鹧鸪与稷一同描绘；鹳和松树一同描绘。人的经验和自然生活之间不存在一次或永远的边界的建立，换句话说，物质世界保持质量不是科学解释的对象。
　 通过中国哲学的内在精神需求的不断研究，探索中国绘画艺术与传统文化的价值本体，这是中国绘画与传统文化之间哲学观点的重要基点。在当今中国，绝对不能忽略中国绘画同传统文化的哲学精神价值，这是对中国绘画的精神价值与传统文化内在的哲学观点的探讨最为核心的立足点，即发掘弘扬中国传统文化价值、精神，又领略了中国非物质文化遗产资源的丰富性和精粹性。发扬传统文化与中国绘画艺术品质精神，最终实现中国绘画同传统文化哲学相结合的精神价值，拓展中国绘画与传统文化的精神内涵，可以推动社会艺术文化传播策略的建设。实现中国绘画艺术的再一次大发展，大繁荣。
  参考文献:
  [1](春秋)李耳 蒋信柏《道德经》[A],蓝天出版社;2006年4月第1版
  [2]冯友兰:《中国哲学简史》[A].新世界出版社.2004年版
  [3]徐复观:《中国艺术精神》[A].春风文艺出版社1987年版 
  [4]陈鼓应:《庄子注译及评介》[M],中华书局,1983年版
  [5]陈鼓应:《老子注译及评介》[M],中华书局,1984年版